أولاً: قصائد وردت في الأنطولوجيا، مترجمة إلى الإنجليزية

بيادق الرمل، محمد الحارثي
Pawns of Sand, by Mohamed Al-Harthi

ثانياً: شهادات

التجربة الشعرية والكون البرّي
سيف الرحبي

العين التي شاهدت، أول ما شاهدت في إطلاق نظرتها الأولى إلى الوجود والأشياء، تلك الأرض الشاسعة التي تلتقي أطرافُها الثلاثة في سديم الصحراء والجبال والبحار المتلاطمة في الواقع والمخيّلة.
الأرض المترامية بحياةٍ قليلةٍ وسرابٍ هائل، وصفها الرحّالة (ويلفرد ثيسجر) وهو يقطع الربع الخالي في ثلاثينيات القرن العشرين فيما يشبه عبور الأسطورة، بصحراء الصحارى.
ربما كسب الغراب، كائن القِدم، ومعلّم البشريّة كيف تداري سوءتها، أحقيّته الأولى في الانتماء إلى عصورها الجيولوجية السحيقة: أودية قاحلة تذكّر بأنهار جفت منذ أزمنةٍ ضوئيةٍ. قوافل مترحلة في تخوم المغيب. فجاج بلا نهاية ولا قرار. وكأنما العدم خرج للتو من كهوفها ليكتشف بؤس العالم. وكأنما الصانعُ - قبل أن تمتدّ إليها يدُ التحديث والتقدم - خلقها كتجربة أولى، مسودة وجودٍ لأرض البشر اللاحقة.
هذه الطبيعة المحتشدة بالهوام والذئاب وبناتِ آوى، أراجيح طفولتنا البعيدة، والمحتشدة بالجنين. هذه الطبيعة اليتيمة التي قُدّت من براثن بركان، على صفحتها ولدت وتفتحت أسئلتنا الأولى، دهشتنا وهواجسنا كمشروع وجود صعب وممكن. كانت الوحشة تفضي بالضرورة إلى مقاومتها بطرق مختلفة، منها التأمل والمعرفة والشعر...
هذا ما تفتّح عليه وعينا في تلك البلاد القصيّة في ذلك الزمان. فقد كان الجو المعرفي عبر تراثه وتراكمه التقليدي السلفي، غنياً ومتنوعاً؛ شعراً ومناحي كلامية وفقهية ولغوية. وكان لعُمان - التي تمتد أواصر حكمها إلى الشرق الأفريقي - شخصيتها المعرفية ذات الملامح الخاصة عبر الأزمنة، ليست هذه العجالة محل تبيانها.
لكني هنا لا أضيف كثيراً في وصف وضع التعليم وأطره التي نشأنا في ظلالها، أكثر مما يعرفه أبناء قرى وبوادي وهوامش حواضر في بلدان عربية، المساجد والكتاتيب وتحت أشجار السّدر، فحتى بداية السبعينيات لم يكن في عُمان إلا مدرستان صغيرتان لتخريج بضعة موظفين - وكان حكراً على المتوارث والمتداول عبر القرون لم تطرأ عليه نسمة تغيير أو تجديد.
كانت البلاد غارقة في مياه الأسلاف والنأي عن "العصر" ومصباته وعواصفه.
ربما كتبتُ أول قصيدة وفق هذا النظام المغلق في كهوف السلف ولغته، لأن أي خروج عنه مروقٌ وإلحادٌ، وما زال أصحاب هذا الرأي الظلامي عند رأيهم حتى لحظتنا الراهنة، وبشكل أكثر عنفاً وتطرفاً ولا عقلانية. لكن ما ظل يطاردني لاحقاً، بجانب التكوين الشعري الكلاسيكي الذي لا أشكّ في الإفادة منه، هو تلك القصيدة العنيفة التي يكتبها المكان نفسه بغموضه وموته، وكيف تنبجس الحياة الشحيحة من مخالب ذلك الموت القاسي ذي الحضور الكلي. كانت الجنازة اللامرئية في رأسي بحجم ذلك الفراغ الذي يتدفق فيه الزمن كثيفاً وحاداً، محاطة بجوقات النادبات والمنشدين.

كنا أطفالاً نتطلع إلى حياة أخرى فيما يشبه المعجزة، وكان هاتف الرحيل يدعونا إليه عبر تلك القوافل المترحّلة ونداء البواخر في بحارها، والتي يقيناً لم تكن تحمل نفطاً، لأنه لم يطن معروفاً لدينا في ذلك الزمان.
كان المكان بهذا المعنى يمارس حضوراً طاغياً، وفي بطش ذلك الحضور اللامحدود لعناصره ومراياه الضخمة، يتمرأى الكائن المبعثر في جنباته الفسيحة، هشّاً وسريع الزوال. لكن، وهنا تكمن المفارقة الدّالة والعميقة، كانت له تلك القدرة في نحْت حياته وتسويتها بمواجهة عنف طبيعة ساحق. فقد كان العُمانيون القدماء سادة بحار وصحارى، وتركوا آلاف المخطوطات التي طبعت راهناً أو طبع بعضها، في مجالات معرفية مختلفة.
حدثٌ ثانٍ، وجوهريٌ، طبع حياتي ووسمها بقدره الخاص، هو انفصالي المبكّر عن ذلك المكان الولادي، ورحيلي نحو القاهرة ومن ثم الشام، وبيروت، لينفتح المشهد المكاني لاحقاً إلى آخر مصاريعه ومتاهاته، وكأنما الأسلاف الرحّل خلعوا عليّ لا شعورهم الجمعي، عبر نسيج من الاختيارات والصدف التي كانت تلف مناخات تلك المرحلة.
لأول مرة أتماس بشكل مباشر بعد أصداء سماعيّة غامضة، مع معطيات مدنيّة وثقافية مختلفة. وكان الجو القاهري يعج بالأيديولوجيات والاتجاهات في حقولها المختلفة رغم أن بيروت كانت الأكثر صخباً وسجالاً في التجديد والاختلاف.
وكان الجو الطلابي والثقافي الذي أنتسبُ إليه تبتلعه السياسة في اتجاهها اليساري ذي الطليعة الفلسطينية آنذاك والذي كان الأدب على هامش توجهاتها ومتونها. من البوابة القاهرية ولجتُ إلى بوابة القراءة للأدب الحديث برموزه ورواده ووجهاته المختلفة عربياً وغير عربي.
كانت تلك المرحلة المبكرة للانفصال، الرابعة عشر من العمر، بقدر ما هي منطلق الدخول في الطور الثاني والمعترك الجديد طبعني سلوكاً وكتابة بطابعه الحاسم، بقدر ما أصابتني بصدْع كيان، على ما يبدو كان مستعداً أكثر لتلقي الصدوع والانشطارات من الانسجام البرانيّ والتآلف.
هكذا وجدت نفسي جزءاً من جيل عربي يقتسم سماتِ الكتابة والحياة والترحّل. جيل غير مستقر بالطبع، هائم بين ثكنات الأفكار والشرطة والمدن، تلفحه رياح اليأس والنقض والتسكّع. لقد فتح عينيه ذات صباح على هزائم وانهيارات لا تُحصى. وعلى ما هو أحقر وأبشع من الحروب الأهلية التي عرفها التاريخ. كان عليه أن يغادر مواقع كثيرة أهتز يقينها مفهوماً ولغة كانت ذات يوم مثار عاطفة جيّاشة وربما مشروع لا شك في نبل مراميه وأهدافه. كان عليه أن يبحث بين الأنقاض والجثث عن لغةٍ تستطيع لمّ شمل هذا التشظي والانكسار الذي يلف الفرد والجماعة بآفاقه المدلهمة.. ها هو الربع الخالي مرة أخرى، لكن في زمان ومكان مختلفين وعبر وعي مختلف. متاهة في المكان ومتاهة في الرأس جعلت المُثل والرموز والأقنعة تتكسّر عند أول شروع في التفكير والكتابة. فلم تعد المرأة المرموز بها لوطن قادم من بين جحافل الفقراء ولم يعد الوطن ولم تعد الفكرة الجامعة المانعة.
لقد اهتزت الأرض من تحت قدميه ومادت صار الغياب والسعي في المجهول. صار الغياب القاهر ربما هو الإطار المرجعي والروحي والكتابة تعيش وتتنفس في بهو هذا الغياب. والوقائع تَرْشح رموزها وإشاراتها الفورية الجارفة من غير اتكاءات مسبقة وأقنعة، يقف خلفها الشاعر يتلو نبوءته وقراءته الواثقة للمستقبل. كان العريُ الدموي الساطع كالصحراء سمة المرحلة.
في هذا السياق اندفعت قراءة الشعر والعالم اندفعت العبارة الشعرية العربية إلى ذلك التغيير في طبيعة الشكل الذي وصل حد النمط والترجيع. وصارت إعادة النظر حتى حدود الفوضى والخلط، في المنجز والمتحقّق فكرياً وثقافياً، في ضوء تغير المرجعيّات والتأثير وطريقة استخدام اللغة. وصار ثمة ميل أكبر لقراءة التراث السردي والعربي والمشرقي وتوسيع رقعة الاستفادة منه، بموازاة التغير في طبيعة الحوار الشعري مع "الآخر" والمرجعيّات الغربية، فبرزت أسماءٌ ومقترحاتٌ إبداعيّة لم تكن واضحة في المرحلة السابقة، شعراء هاويات ونزوع تدميري وشعراء حياة. اندفعت العبارة الشعرية التي انفتحت على الفن البصري أكثر، نحو القلة والهوامش وصار النقصان والعابر في مواجهة وهم الاكتمال والتمركز، زاد المرحلة من غير ترفع على مفردات وأحداث صغيرة بعينها، تتوخى أن تنتظم في مناخ أو سياق، وليست هذه الإشارات بعيدة عن ظلال الفلسفة الجديدة من نيتشة حتى جيل دولوز، كما أنها ليست بعيدة عن رؤى أكثر قدماً عند ابن عربي حين تحدث عن كمال الأشياء والوجود في نقصانها، وإن كان ابن عربي ينحى منحى ميتافيزيقيا خاصاً دافعاً فخامة الكمال إلى مركز المطلق. ابن عربي الذي كتب أيضاً حول الانفصال والترحّل عن المحيط الخانق عبر السفر في الروح والأمكنة في المرئي واللامرئي والكتابة عن هذه الأسفار فيما يشبه التوثيق الباطني، يمكن أن يكون أحد الأدلة الكبار في بحث المخيّلة الشعرية والمعرفة.
قرأت شعراء التجديد الأوائل في مرحلة الحداثة الشعرية العربية من السيّاب وقباني وأدونيس والخال وعبد الصبور إلى محمود درويش وغيرهم عبر بوابة المكان القاهرية.

في الطور الثاني من عمري وفي أواخر السبعينات ومطلع الثمانينات، شهدت نوع ذلك الارتجاج في سياق الكتابة العربية الذي أنتمي إلى زمنه هذا وأشرت إلى بعض سماته.
وليس في ذهني وهم القطيعة التي يرطن بها البعض ولم أرَ يوماً أن قصيدة النثر حلت محل سابقتها رغم انتشارها وتحولها إلى ما يشبه المتن الشعري، كما لا أرى ولا أستسيغ التفكير على أن هذا النمط التعبيري يحل محل آخر ويقصيه من أرض الإبداع، فأشكال التعبير في تاريخها مفتوحة على التغيير والتحول. ويمكنها أن تتعايش وتتفاعل وتتصارع ضمن أراضٍ واحدةٍ وزمن واحد أو أزمنة مختلفة، فواحدية التفكير هذه لا بد تصب في ثكنة القمع لأي تعددية ممكنة، ودعاة الشعرية العربية تبادلوا هذا الإقصاء في الكتابة كما في الحياة، كما أن الجيل ليس بديلاً عن جيل آخر، ومن السذاجة التفكير على هذا النحو التحقيبي المحدود.
بداهةً هناك ما هو مشترك وما هو مستمر إبداعياً حتى عبر المفارقة والاختلاف. فمثلاً أشرت إلى أن الشعر الجديد صار يميل نحو النقصان والتفاصيل والأجزاء. هذه السمات لا نعدمها في المرحلة السابقة وإن تعمقت واتسعت لاحقاً. ولم يكن وضعها في مقابلة ثنائية مع ما اصطلح على تسميته بشعر القضايا الكبرى أو الكلية وضعاً موفقاً. فالوجود جميعه خارطة لهواجسنا وأحلامنا وتناقضاتنا، مسرع لصنيع الكتابة وتجلياتها المختلفة. فالحياة والموت والمسألة الاجتماعية والانحطاط الحضاري والحب والكراهية، لا تنفصل عن شعرية الأشياء ولا تقابلها، بل يظل الشعر على سطح هذه الأشياء والحياة اليومية، إذا لم ترتبط تلك الخيارات الفنية بخلفياتها الروحية والإشارية والمرجعية الأعمق: الواقع وما وراءه. العابر بالأبدي. بداهة ليس هناك من هو ملزم باقتفاء أثر أحد، أقصد أسلاف الحداثة المباشرين أو غيرهم، وربما العكس فالتعبير عن تلك القضايا بقدر ما هو قديم وعبر مختلف حقب تاريخية، بقدر ما هو مرتبط بسياق تاريخ من الاجتماع والأمكنة وتغير الحساسيات، منها تستقي الكتابة هواجسها واختياراتها الأسلوبية.
اللغة مهما كانت محمّلة بتاريخها الطويل وتراكماتها، ليست ممارسة قبلية ومعطاة سلفاً، وإنما على صعيد الكتابة، محاولة كشف وسبر أغوار وعتمات، وهي محصلة اندماج المعيش بالمتخيّل. هذا المعيش الذي أفضى إلى ما هو عليه عربيّاً، صار أكثر استفزازاً للكتابة الشعرية التي واصلت نقضها وضديّتها حتى حدود العدوانيّة. فالنقض الشعري والأدبي لما هو سائد لا يرتبط بمشاريع وتكتيكات تطبع مرحلة بعينها، وإنما هو حاجة داخلية صميميّة، بمثابة الرافعة الوجودية للكتابة.
الموت كما الحياة. مسرح الكتابة. إن هذا الجسد المحاط بهوام الموت وهواجسه ومطارقه التي لا تهدأ ليل نهار، لا يمكن مواجهته أو التخفيف منه إلا عبر اللغة وربما الذوبان فيه وتحويله إلى كائن أليف.
إنها المنطقة الأكثر خطورة التي تلجها الكتابة، المنطقة التي تشبه منطقة في الربع الخالي تدعى "عروق الشيبة" التي تبتلع تحولات رمالها الهائجة قطعان الجمال والماشية والبشر من غير أثر وكأنها لم تكن. هذا الموت القاسي وسط تلاطم أمواج الصحراء، هذا السحق الذي تمارسه الطبيعة، سيكون نموذجاً لطيفاً لسحق البشر بعضهم بعضاً.
وليس الموت المحيق بإنسان العصر الحديث بأقل قسوة، وإن كانت قسوة باذخة وسط حشود التكنولوجيا ولمعان وسائل الإعلام. طرق عديدة لموت واحد والبشرية كلما أوغلت في التمدين والتحضر أوغلت أكثر في ابتكار أدوات الرعب والموت والتفنن فيها.
الكتابة بهذا المعنى ليست لعباً لفظياً ولا صوراً بهلوانية تتوسل الإدهاش البراني لإخفاء فقرها الدلالي والروحي. إنها لعب أكثر عمقاً وخطورة وجمالاً، إنها الإقامة في حدود القسوة والموت.
إذا كان العالم هو مادة الشعر، فمكان ما يستحيل عالماً، هكذا يلتهم الربع الخالي العالم ويستوعبه. وكما عبر إزرا باوند: "تاريخ كائن ما لا يعبر عن ا لمكان المغلق الخاص بحياته بل عن إرادة تشرّده".
وفي هذا السياق، كانت الكوابيس والاستيهامات والأحلام التي غذّت طفولتنا بين تلك الأطواد ترحلت معنا، بعد أن أخذت هيئاتٍ وأشكالاً مختلفة. وكبرت بين الطرق والمدن والأفكار، لكنها لم تهرم، بل طلت على نضارتها (الكوابيس خاصة) وكأنما الواقع منجم هذه الكوابيس الذي يشيخ عبر أراضٍ تنهار باستمرار، لا يجد ضالة الاستمرار والتجديد إلا في هذا المضمار، إنه الواقع العربي بامتياز.
الذئاب والضباع وبنات آوى ومختلف ألوان الجوارح والسباع، والصخور البركانية ولا نعدم طيوراً أليفة وجناناً خضراء لا حدود لتموجاتها الناعسة، قبل أن يلتهم الجد الأكبر تفاحته ويسقط على هذه الأرض الرهيبة. هذه العناصر التي سكنت أعماقنا وسرت في عروق السلالة، ذابت في نسيج النص مع الشوارع الكبيرة في ليل المدن وأنفاق المترو والمقهى الملاصق للأستوديو وتلك المرأة ذات الملابس الخفيفة في صيف الحديقة العامة حيث يتصادم الغرباء، جامعة إياها وحدة التيه والاغتراب الأزليين.
لا يمكنني الشروع في أي كتابة مهما كان هاجس جدتها ومدنيّتها إلا ويتدفق ذلك الكون البري، منازل الخطوة الأولى ليكون لُحمة النص وسُداه.
لقد فرضت علي هذه (التيمات) أو المواضيع، إن كانت هناك مواضيع لهذا المناخ الملحمي، أن أمضي بجانب القصيدة المقطعية والشذرة في كتابة قصائد طويلة تشكل متن الديوان وتتوسل مناخات شبه ملحميّة، لكن لا توجد فيها عناصرها المعروفة ولا تستدعي حبكات وأساطير وتصورات جاهزة وإنما تتلمس طريقها في العتمة بأدوات معرفة قليلة وبألم وحدس أكبر ربما عبر متواليات تحاول الانتظام فيما يشبه النص المفتوح.
إنني أحاول التجريب، بوصف التجريب قرين حياتنا ومكون بين مكونات شتاتها ونسيجها إن صحت هذه المفردة الأخيرة.
كالصدفة تماماً، كالصيد في الظلام الكاسح. التجريب بهذا المعنى يشبه عصا الأعمى الباحثة في الزقاق عن مخرج، إن ثمة مخرج يوصل إلى الطريق العام أو الجماعة. إنه ليس خيار العارف بالطريق.
نحاول أن نكتب من غير خطط ولا مشاريع، ربما لأن الأعمى يجلي وضوحه وسط ظلامه الخاص، ربما لأن فيض الصحراء وسراب وضوحها الكاسر لا بد من الاستعانة عليه باللغة في هذه المنازلة اللامتكافئة بين كيان جبار باطش ولا نهائي وآخر هشاً، إلا من نزوع رغبة البقاء ومقاومة التلاشي في رمال القطيع الجارفة وقيمه.
أو كما عبر على نحو آخر بابلو نيرودا "أولئك المدفوعين غريزياً لإطفاء النور".

الغناء في المنزل القديم

سماء عيسى

{ شهادة قـُدِّمت إلى ملتقى الإمارات الشعري، والذي انعقد بالشارقة باتحادِ الأدباء والكتاب 6-8 فبراير 2005م }

-1-

باعتراف أنّ المكان ذاكرة الشاعر الفردية والجمعية، المكان أمام الشاعر: الطفولة، الخصوبة، خصوصية التشكل. هكذا شكـّلتْ عـُمانُ خصوصية، قدّمت عبر التاريخ تجارب شعرية خصبة ومتنوعة، شكلت هذه التجارب حلقات متواصلة، ربما تنقطع بين مرحلة تاريخية وأخرى، إلا أنها تعود ثانية - بعد انقطاعها- أكثر خصوبة وعمقاً.
خصوصيات الهجير التي اتسمت بها:
أرض مهجورة تسكنها أمهات حزينات، ضاقت لتتسع لقبور صغيرة، قبور أطفالها على الأخص، ضحايا الأوبئة كالطاعون والجدري- تلك الأوبئة التي تبيد قـُرى بالكامل، عن بكرة أبيها- الجفاف، القحط، حيث قرى زراعية غدت يبابا.
أمام ناظريّ وأنا طفل كانت تلك الشجيرات الصغيرة والتي تنتشر بأوديتها ونعرفها بالسـّمـر، هي إياها الأطفال الموتى. الشياه الصغيرة التي ستظل تحت أغصانها هي إياها الصبايا الموتى. ومنذ ذاك فالمرأة هي الأم الحزينة الباكية أطفالها.
اقتربت هذه الأرض في طفولتي من الموت، أقرب منه إلى الحياة. الموت وهو يحصد في حضور دائم الأطفال والأمهات. هكذا وعيتُ مبكراً تأرجحي في حلقات من العدم لا متناهية، وأنه في الشعور الجمعي تشكلت لدينا ذاكرة من الحزن والفقدان والهجير.
إن مصدر الفجيعة هنا إذن ليس ذهنياً، قدر ما هو حصيلة تجربة معاشة. العالم حافل بالفجائع والفقدان، غير أن الحياة تمضي فارضة شروطها العسيرة، لا أمل للمرء غير الاستسلام لشروطها وقضائها. قدر الشاعر هو النهوض من جذر طفولي مأساوي، خـَلـَقـَهُ مكان نشأته، حيث تبدأ الأشياء في التشكل والتكون.

أسير باحثاً عن شهداء الحركة الوطنية، الذين عرفتهم منذ الصـبا. وجذّر غيابهم في الأعماق فجيعة الغياب والأسى. كانت الحركة الوطنية التي انتميت لها باكراً، شعاعاً ينير للجميع درب ليل طويل مظلم، لم تكن له نهاية مدركة في ذلك الحين، لكنها وكشجرة صغيرة خضراء، أحيطت بمزارع من الديناميت، جعلت أبناءها يتفجرون نـُثاراً في الأرض والهواء شهيداً خلف الآخر. ومن عـَرَفَهم عن قرب وحميمية وحب، تسكنه بالطبع فجائعية المشهد، وتغدو تجربة الكتابة لديه محاصرة بنبل أرواحهم وهي تستقبل الرصاص، من أجل غد كان كأحلام صباهم الثوري الخلاق.
لاحقاً شكـّل المكان، وهو مصدر فجائعي متراكم منذ الطفولة، منفى جمالياً شعرياً وروحياً في آن، لأقوام غابرة شكـّل الوطن منفى. ومكان العزلةِ البعيد هذا، نمت به في هدوء وصمت، تجارب شعرية وفقهية وسياسية خلاقة.
على الصعيد الشعري خاصة، أوحى المكان للشاعر حسّ التأمل الصوفي العميق، وكأنّ الشعر رغبة في التوحـّد بالأرض، والعودة إلى ترابها في صمت وجودي خلاق. جاء جمال الشعر لديهم محملاً بالهول المخيف من الجمال المفقود، وكان كمعين أساسي بل وكغذاء روحي، غذى لديهم تجارب الفقدان والرحيل. كان منفى أوسع وأكثر رحابة، جابه الإنسان به الحياة إذ ذاك، كغذاء روحي جدّد من مقاومة بقائه على الأرض. خاصة في شِقـِّهِ الشعبي، في أغاني الأمهات على الأطفال الموتى، في قصائد البحّارة المـُهاجرين، في تنويمات الطفولةِ، وغيرها...
أن يكون الشعر مسكناً للشاعر، وبيتاً أزلياً يقيه من السقوطِ اليومي، والضياع في الحياة، كفرد طالب للمعاش - ما يدعوه هيدجر: الوجود الأصيل في الحياة-، أو الحديث عن اتساع المنفى، منذ خرج الشعراء بمفهومه السياسي المحدود، حتى الذهاب به إلى الوطن كمنفى للشاعر، اللغة كمنفى للشاعر، الحياة كمنفى للشاعر.
أن يُخلق الشاعرُ منفياً، ويظل دوماً يحكل على كاهله عبء اغترابه وصمته ووجعه، وحيداً في الأرض. أجدني أقرب إلى سلالات هؤلاء الشعراء، أتبع ظلّ الشعراء الذين ظلوا حبيسي اغترابهم الدائم، جاءت كتاباتهم في الصمت ورحلوا في الصمت أيضاً. دون ضجيج يخلق الشاعر إنجازه الخاصّ، يعيش وفق علاقة سرية يعقدها مع الكلمات والأشياء، يعيش متأملاً حركتها ودبيبها على الأرض. أن تعيش كشاعر هي خطوة أولى عليك اجتيازها، أجد متعة بالغة في هذه العزلة، عزلة التأمل، وما تضفيه الكتابة من ثراء وجداني عميق...

-2-

الشعر كهروب من العدم- هذه الروح التي تطاردنا وتكاد تفتك بنا، تزلزل ثبوت كياننا المشترك ووقوفنا على الأرض – يأتي الشعر ليوقف خللاً ما يطاردنا، ولربما كان الشعر هو الأقرب إلى التعبير عن هذه الروح، في جوانبها القادمة من جذور بعيدة، هذه الروح التي عانى من تمردها المتصوفة والشعراء والفنانون. أمام انغلاق أبواب القول، لم يكن هناك للتعبير عن جلال التعالي إلا الشعر، الشعر وهو يضعنا على فوهة العدم. ولخطورة قدرته يكون قادراً على إيقافي عن السقوط، وإعادتي إلى الأرض ثانية ولكن إلى حين..
ها أنا من جديد على شفير هاوية العدم مرة أخرى، وعلى مدى ثلاثين عاماً كنت أحاول الهروب من الحالة هذه، وهي تنتابني كشجرة تنبت وتكبر في أعماقي. لم أجد أمامي لوقف سيلها إلا الشعر. لذلك سيظل الشعر معي ملجأ دافئاً لوقف دحرجة صخور العدم على جسدي وكياني.
أمام شعورك بالانفصال عن الطبيعة، التي كنت متوحداً بها ذات يوم، والتي لا بد من توحدك بها ثانية، عودتك إليها وأنت ميت، تحلل جسدك كأن يكون فيما بعد غصن شجرة، أو مادة عضوية أخرى تشكل حياة أخرى لكائن آخر. هكذا تعود إلى الطبيعة الأم ثانية. لماذا لا يعيدني الشعرُ إليها؟. لذلك يحتفي الشعراء بالطبيعة؛ فهي المادة الأساسية التي منها نخلـق عالم الشعر، أي نخلق منها أنفسنا ثانية، هرباً من العدم، اللاشيء وهو يفتك بنا.
إذ ذاك وأنت صاعد نحو الفوهة، والعدم أمامك، هاوية سحيقة من الفراغ اللانهائيّ، تجد أمامك اللغة - وهي المنجز الإنساني التاريخي- صادّاً هذا التوحّد بالمجهول. تبحث إذ ذاك عن الصمت، خارجاً عن اللغة، بعيداً عن طبقاتها الحائلة وإياك دون الوصول إلى منابع الأشياء وجذورها.
لن تكون قادراً على الحشو، ستجد أمامك اللغة وقد اختـُصرتْ متى عادت جملة أو كلمة، والعالم وقد غدا صغيراً كنملة. إنك إذن أمام المنبع الذي طويلاً بحثت عنه، ولكنّ تراكمات اللغة كانت تحيل وصولك إلى جذره وقوته الروحية الدافقة.
يأتي الشعر كرعشة الجسد، متلعثم اللغة، غير مترابط الكلمات، ليس دالاً وعقلياً؛ أقرب إلى لعثمة طفولة ولـّتْ وخيالاتـِها العذبة. ذلك أننا أمام تجربة تعتمد على اللغة، ولكنها لغة تهدم لغة العقل، لغة تظهر من جذور خفيـّة، وتحاول بلوغ تحوّلات باطنية لدى الذات والموضوع.
وكأن كلمة واحدة قد تكفي الوصول إليه، دون الفائض من الكلام المـُعاد. لذلك عنى الشعراء بلغة الشطح لدى المتصوفة، بالأحاديث النبوية الشريفة، بصلوات الرسل والقديسين، بما خبـّأته ذاكرة الإنسان من الأمثال والحكم والشذرات، التي قدّمت لنا عصارة تفكيرها ةتطورها الروحيّ.

-3-

انطلاقاً من تجربة مضت وترسخت في الجذر، أو اختبات في المنبت، فقط، نبحث عن آفاق قول جديد. لذلك يأتي الشاعر من تـُراث مضى، ولكن ليستشرف الأفق القادم، أو ما نحن عليه الآن، إذ لا شعر يأتي من الفراغ؛ لا بدّ من مرجعية يقف عليها الشاعر، ويخطو بها نحو الضفة الأخرى، ضفة الشعر.
إلا أننا بالطبع نبدأ الكتابة، دون أن نعي جذرها ومصدرها، فهي تأتي من الجهة المجهولة من القلب، وهي عن غيرها لا تحظى في البداية من صاحبها، بذلك الاهتمام الواعي؛ إذ تباغته قبل أن يباغتها، وتختاره قبل أن يختارها. تستمر وحيدة معه أثناء كتابته لها وبعد تمامها.
هكذا بدأتُ الكتابة الشعرية، معتمداً على التجربة، وما تضفيه من دافع قويّ لإفراغ الشحنة، دون تدخل ذاتي أو ثقافي مسبق مقصود، إذ ذاك كان من الصعب فصل العاطفة عما نكتب، أو الحدث عما نكتب، والانعكاس المباشر لما يشكله الحدث علينا، خاصة في خضمّ التجربة السياسية العربية عامة...
مع الزمن ومروره، نكون فقط قادرين على المضيِّ أبعد من الذات ومحيط تأثيراتها.. بل حتى ونحن نكتب، مشكلين تجارب جديدة في الكتابة، قد لا ندرك ما نحن قائمون به، ولن نقطف وردة الشعر، حتى والزمن يقطف وردة العمر. قدر ما نقترب منه، يبتعد الشعر عنا، ويبقى طريقنا إليه كمن يسير في درب لا نهاية له. كلما أنهيتُ كتابة تجربة شعرية ما، أحسستُ أنني في بداية الطريق إليه، وأنه عليَّ اليوم قبل الغد، الشروع في قراءة تجارب جديدة، تدفعني إلى العيش في أحضان تجربة جديدة، تظل مجهولة المدارك حتى نهاية كتابتها..
ولكن ما هو ضروري حتماً، لاستمرار الشاعرية، هو الانتقال من موقع إلى آخر، متقدماً بتجربتك، ذاهباً بها إلى الأقاصي والمجهول. بمعنى التعميق الدائم للتجربة الشعرية مع ثبات ثيمات تجربتك في المنجز الشعري. ذلك هو تحدي الشاعر وقدر بقائه: الرحيل الدائم؛ ابتعاداً عن دوائر إنجازه الأولى، سائراً نحو تجربة مجهولة أخرى، وهو ما نطلق عليه عالم الكشف الشعري الغامض غير المرئي، البعيد كهالة مظلمة في السماء.

لا تزال تدور

عبدالله حبيب

(قدمت هذه الشهادة استهلالاً لأمسية شعرية في اتحاد كتّاب وأدباء الإمارات، فرع أبوظبي، 1993)

هل للعابر من داخل القلب إلى ساحل الفؤاد سوى أن يعضَّ بضلوعه على حلمٍ قديمٍ يحنو على رفاته كما لو أنه سليمان؟. هل له سوى أن يعلن انتماء الشفاه للقبلة، وأن يحدد هوية القبلة بالقلب؟. لقد مضى زمن طويل طول ليالي القتلى، وكبرنا كثيراً ــ ربما أكثر مما ينبغي ــ وتراجعنا كثيراً إلى حد أن الاندحار لم يعد مغرماً بالأسباب، وخُدعنا كثيراً، فتشظت الروح من وهمٍ إلى هيام، ومن مكابرة إلى كبرياء، ليس لأن الروح غرَّة سهلة القياد، بل لأن وجيبها لا يرعش كطير ذبيح إلا في الجذور المقدسة الضاربة بعيداً هناك، في نسغ التشكل الأول؛ التشكل الذي لا يزيد أغصان الغُبن إلا ضيراً.

ليس أمامه سوى الجمر، وليس خلفه إلا الجمر؛ أعني أن ليس له سوى أن يقبض على حلمه كالقابض على الجمر، ليس لأنه ضاق باللهيب الذي يحرق أحشاءه، بل لأنه في الجمر ــ وفي الجمر وحده ــ يُحرِّر الماء بين البحر والموجة، ويحرره الفضاء بين العين والنجمة.

أي سلاح لدى الأعزل إلا من العزلة؟، وأي خناجر من الضوء ستزيد الجسد العاري إشراقاً في جرحه الأول، وفي جرحه غير الأخير؛ الجرح الذي يتضرَّس نزيفه الكاسح خارطة بديلة تلملم أشلاء المكان في طين الزمان؟. ماذا لديه غير الشعر؟.

تليق الأسئلة بالشعر ــ هكذا، خرقاء وفاتنة مثل الخطيئة الأولى؛ ذلك أن الأقدار لا تشغف بالإجابات، ولا يتعين عليها أن تبرر حكمتها القاسية، حيث لا يجدر بالمصيبة إلا أن تهبط السُّلم جمجمةً جمجمةً حتى تصير إلى الشمس: هناك يقف الشاعر في مركز البركان وقد أشعل الكواكب بالصوَر مسدداً بصيرته رمحاً أخيراً إلى بصره، بعد أن عمَّد الحقيقة بالكلمة، وبعد أن أطلقه قوسه قُزَحَاً يضيء الوقت بالتوق.

يطلب الشاعر الشعر لأنه يزوغ منه، ويطالب الشعر بالشاعر لأنه يغزوه. وبين الزوغ والغزو تتكسر الأنصال على العظام، وتخر سجدة الشعر على جسد الشاعر. عند ذاك تنفخ الهزيمة الروح في النص ــ هكذا، قاب قوسين أو أنأى من النصر ــ وتمزق الكلمات أكفانها، وتخرج لتشرب الدهشة نخباً للشهيد الجديد.

لكن الشعر ليس عزاء ولا سلواناً. إنه فداحة إضافية تضاف إلى علنية هزيمة الشاعر، وإلى التاريخ السري الطويل للحروف قبل هبوطها في روحه. ولا يفعل الشعر سوى أن يسقي حقول الفجيعة على ضفتي الذاكرة كي لا تموت بهجة انكسار الشاعر على شراعه حين يطالب الماء بقرابين النبوءة كي يفيض، وكي يخضر. هل يحضركم مصير أجمل عذارى الفراعنة؟.

وليس الشعر مقايضة أو تعويضاً جمالياً عما عوني موضوعياً كما يزعمون. كلا، إنه العكس تماماً، فهو اعتراف اختياري به، وتوكيدٌ صريح له في مغبَّة الكتابة؛ تلك الحربة الحرباء التي لا تكلف جريمتها نفسها عناء أن يكون لها حَدُّ ثانٍ غير قلب الشاعر، أو رأسه.

وليس الشعر ــ بالنسبة لي على الأقل ــ لعبة الطفل التي يبتكرها الشاعر، بل انه الطفل الذي تنجبه اللعبة الخطرة حين يلج الألم إلى أكثر الأعضاء حميمية؛ أعني الزخم، أو الحس. إنه الطفل العاق الطاعن في شقاء لا يضمن لأبويه سوى التلاشي في عزلة الندم.

ولكني خارج هذه المقاربات الأولية التي لن توقع بأحد غيري لا أعرف ما الشعر، وليس توقي هو أن أُعَرِّف الشعر؛ لأن مطمحي ليس أن أَعرف الشعر، بل أن يَعْرِفني الشعر ولو قليلاً كي لا ترعف روحي بسواه. بيد اني، في الوقت نفسه، لا أتوفر على قدر كبير من الشعور بالمسؤولية بحيث أنكر أنى لمحت بعض ملامح تلك الحربة التي قطعت شراييني وقضمت كبدي. ولهذا فإني أود أن أقطف تفاحة عين الفلسفة القروسطية في مفهوم الـ via negativa (أو "الدرب السالبة" حرفياً، و"المنهجية السالبة" في النسق الفلسفي، والتي كان الفلاسفة يحاولون من خلالها الوصول إلى الله).. أقطفها، إذاً، لا لأقضمها، بل لأتركها تتعفن مضيئة بذلك عتمات تلك الكينونة الهائلة، حيث ان الشعر "هُوَ" فحسب. الشعر هو، ثم نقطة وتنتهي الجملة ليبدأ الشعر؛ أي ان الشعر ليس هذا ولا ذاك، ولكن الشعر هو كل ذلك الذي يقع خارج كل ما ليس بشعر. هكذا أريد لحُنَيْن، مثلاً، أن يعود بعد السفر الطويل محمَّلاً بخفين مليئين بالخسارة؛ أي بالشعر.

وبعدُ فإن الكتابة ليست إلا أحد تجليات الشعر، ولكنها ليست أصله، بل ربما كان مجرد التفكير في كتابة الشعر اعترافاً جسوراً بهشاشته أمام عنف الروح وغطرسته أمام توسلات اللغة؛ ذلك ان الشعر يوجد خاماً ووحشياً في الحياة قبل أن يدفع به الصيادون إلى شراك التعبير الذي هو ــ كما نعلم جميعاً ــ ليس أكثر من مِرشَح تمثيلي أبعد ما يكون عن أصلية التجربة أو نقاء البوح. وإن وعدتموني بأن تحفظوا السر ولا تبوحوا به لأحد فسأبوح لكم، بما يليق بحميميَّة الشعر وتعريضه بصاحبه، أني قبل خمس عشرة سنة من الآن كنت في هذه المدينة تحديداً. كان الجسد على وشك بلوغ رحيقه. وعلى رصيف مشاة لا يبعد كثيراً، بالمناسبة، عن هذه القاعة، ومن غير قصد ــ أعني، بعفوية الشعر الجارحة ــ احتكت كتفي بنهدٍ شرسٍ في زحام العبور، فازدحمت عظامي بالكهرباء. ذلك هو الشعر: إنه تلك الموجات الشفافة والكاسحة التي لا توصف، والتي تنقل الطاقة من محركها في اللحظة الاستثنائية ــ اللحظة التي تحدث فيها الأشياء للمرة الأولى، أو كما لو أنها الأولى ــ إلى الكائنات والهواء والماء والنار والتراب. إنه موجات الطاقة التي تتسبب في دوران هذه الأرض الثقيلة حرفياً ومجازاً.

لقد مضت سنوات طويلة منذ ذلك العبور المزدحم، ونسي الجسد في غمرة ما مر به من صعقات كاملة تلك اللحظة الجارحة. وحين وصلت إلى هنا قبل أربعة أيام، وفي الساعة الأولى من وجودي في هذه المدينة، تسببت ضرورة الصدفة الشعرية في أن أمشي على نفس الرصيف القديم ذاك من غير أن تعي الذاكرة ذلك. لكن يا للشعر الذي لا ينسى من أين تؤكل الكتف؛ فحين لامست قدماي تلك البلاطة التي اختلجت قبل خمس عشرة سنة إذا بالأرض ترتعش من جديد، فقد تنكرت العظام لنضجها الكهربائي، وأصغت الروح إلى أجراس الشعر في خطوات كائنين تاه كل منهما في مصيره منذ خمس عشرة سنة.

وإن طلبتم أن أقدم لكم دليلاً على أن ذلك شعر، فإن دليلي هو أني لم أستطع أن أكتب "قصيدة" عما حدث قبل أربعة أيام، وما حدث قبل خمس عشرة سنة، وأن الأرض، على الرغم من كل شيء، لا تزال… تدور.

لا حـَـــلـْــق للشاعر

عبد الله الريامي

{ شهادة قرأت في مارس 93 في اتحاد كتاب المغرب بالرباط في قراءات خاصة بصدور مجموعة " فرق الهواء" للشاعر }

1- ليست لديّ أوهام حول الشعر...

ما أدركته حتى هذه اللحظة هو أن الشعر بالنسبة إلي شكل من الأشكال التي تتيحها لي ورطتي. شكل أستطيع به ممارسة ورطتي، أعني الحياة وإذا زدت، قليلا، فهو إحدى عاداتي الخاصة. ليست هذه خلاصة (أكره الخُلاصات والخَلاصات معا)، إنها فقط حزمةُ غموض أخرى نضطر إليها لعلف أيامنا. فالتعريف سلاح واهٍ أمام الشعر. ومحاولة استخدامه للإقتراب منه يؤدي إلى هاوية فعلية!
هذا الذي يستعصي علينا ويُعجزنا، لا نتورع نحن ولا نخجل من جَلده المتواصل بالاقتراحات والتصورات والنظريات التي من الممكن أن ترى غرورا ما، إلا هذا الذي يلفظ كل تعريف له أو اصطلاح عليه، هذا الذي لا يحتاجنا: الشعر.
ليست لدي أوهام حول الشعر: قداسته وفاعليته. ولا عن الشاعر، وظيفته ورسالته السحرية.
وكما هي الذاكرة لا يمكن أن تكون محايدة، فإن الشعر – بالنسبة إلي – ليس سوى ذاكرة. ذاكرة تخلقها وتنفخ فيها وتمتطيها الحواس.
الحواس أبدا جوهر الشعر الذي لم يمت ولن يموت مادام الإنسان نافورة من الحواس، ومادام الشاعر تلميذها الوفي وغواصها العنيد.
الشعر كلهُ منذ أن كان بكتُبه وكتابه، ما هو إلا قصيدة واحدة متصلة، لا نهائية، يمرّرها، عبر الزمان، جيل إلى جيل، وكل يختار نوع قراءاته وإضافاته أو حتى شكل التنويع والتكرار بما تمليه عليه حواسه وقت وجودها في الزمان والمكان.

2- بالحدس الحُـرّ والحواس الفارسة أعرف الشعر.

إننا حين نقرأ قصيدة أو شعراً (القصيدة يسميها من يسمي نفسه شاعراً، أما الشعر فيكتبه الكثيرون من فيلسوف مثل نيتشه إلى فلاح يدحرج صخرةً باتجاه الغروب، هؤلاء يكتبونه دون أن يُسمّـوه)، حين نقرأ قصيدةً أو شعراً ونقع تحت سطوة الانبهار التعبيري وما يتبعه من حيرة بالضرورة، فإن خير ما يمكن فعله أمام التجدد والامتلاء واستجابة الحواس والمعرفة المحصّلة في الأعماق وليس على السطح، هو الكف عن عبث التفاسير والتقصيات والإحالات المتعمدة، تجنباً لما يمكن أن يقوم به السلوك الدارج لطفلٍ أمام لعبة تبهره، وعندما يحاول معرفة أسرارها، يُفضي به ذلك إلى تخريبها وتهشيمها. فلا هو عرف لها سراً ولا هو أبقى عليها. أليس ذلك حال بعض قراء نقد الشعر هذه الأيام؟
ينصحنا الشعر، دائما كلما أصابتنا إثارته وحيرته، أي كلما طغى، أن نكف عن ذلك العبث، وأن نحتفظ تجاهه بالتأمل الطليق وبِصداه الداخلي اللامتناهي وأن نحتفظ للروح بسرّ إضافي، وللحواس بحياةٍ مبتكرة في غموضه وانفتاحه، في بعده وقربه في آن، كالأفق عندما يمنحنا لذةً ويُمهد تأملاً ويستثير خيالاً لكننا لا نفكر أبدا في ملامسته أو القبض عليه. إن التملك في حدوده الضيقة وحالاته الطارئة، هو الطريق المعاكس تماماً إلى الشعر، حيث ينتفي أي أملٍ للدنو منه، مجرد الدنو. إذن أليس من المجدي حقاً أن نذهب إلى السينما مثلما نذهب لمشاهدة الشروق؟ أو أن نقرأ بورخيس في "المرأة والقناع" مثلما يمكننا الاستمتاع بصحبة الليل وفرسانه.
إنني مؤمن بأن أجمل وأعمق ما كتب عن الشعر هو ما كتب من داخل الشعر نفسه، ذلك الذي كتبه الشعراء بحق أنفسهم وبحق الشعر، أيضا وبتعبير أوسع ذلك الذي كتبه المبدعون روائيون وقصاصون ومسرحيون، وليسوا نقادا خالصين، إلا فيما ندر، وذكر أسماء معينة في هذا السياق لا يمكنه أبداً اختصار القائمة الطويلة للذين أنجزوا العادة نفسها.

3- لا حلق للشاعر منذ أن رأى وسمع الدراما الأولى (المستمرة) التي مثّلها قابيل وهابيل بإخراج آدمي (لا يمتّ لآدم الشائع بصلة) مثّلها الاثنان بمشاركة أبطال آخرين، نتساءل، في الوجود والتاريخ، عن الذي يتحمل مسؤولية تغييب أدوارهم، وفي المقابل إقحام دور لبطل وهمي، أزليّ. إنه السيناريو المجاز والمستقر حتى الآن. ومن ذلك اليوم أي منذ أن عملت حواس الإنسان لأول مرة واكتشفها مجتمعه حين عبرت عن رغبتها وسعت إليها، وهوت المطارق العملاقة للإنسان والكون، مطارق الذهول والنية والوحشة والمجهول، فقد الشاعر حلقه رطباً وإلى الأبد. من ذلك اليوم مُـيز وسُمي شاعراً. هل نحاول عبر هذا الطريق تقدير العطش الأبدي للشاعر، عطشه الروحي والحسي، الذي ذهبت سُلالته في سبيله نفياً واغتيالاً وجنوناً منذ أن كانت – هذه السلالة – وإلى ما لا نهاية.

4- لعل كل هزيمة كبيرة نالها أو ينالها الإنسان فرداً أو أمة ناتجة بالأساس عن اختلال الذوق وفساده. أليس فقدان الذوق فقدانا لقدرة الاختيار؟ فساد الذوق في الفكر والروح والطبيعة والفن، الجمال بجذره وجذعه وفرعه.
وإذا كنا كذلك نعيش في زمن فسد فيه الذوق وتعفّن عربياً بالجدارة وعالمياً بعبقرية الهمجية تتقدم في طموح سافر قد يتجاوز جميع المراحل السابقة التي تعرض لها تاريخ الذوق الإنساني للفساد المريع.. يحلو لنا أن نتساءل ألاّ ينال ذلك من الشاعر مستعينين هنا بالتبرير الجاهز: "تأثره بالمحيط". بالتأكيد أن الرغبة العملية في الجواب على هكذا سؤال يقتضي بحثاً مغايراً تماماً. لكننا نستطيع الانعطاف قليلاً: لندع للشاعر أولاً حرية صياغة السؤال. وأهمية إجابته عليه بمعنى رؤياه وليس على مجرد استفهام بنعم أو لا. ثم محاورته في مهمته الأبدية هذه. وهل يزعم الشاعر أنه ضالع بها في هذا الزمن. إن تجربته التي بين أيدينا منذ تغيير (أو إضافة) الخمسينات (إذا شئنا) الشعرية، وحتى اليوم، هي التي من المفترض أن تكون مضماراً لهزة شعرية جديدة (نصاً ونقداً) لنقرأ على أية حافة كنا سنسقط. إن الاشراقات المتناثرة وبعضا من الانجازات (غير الكبيرة) التي في راهن المشهد الشعري العربي غير قادرة بالنسبة إلي – على إسماعنا صوتاً فارقاً. بالتأكيد لسنا نعيش فساد ذوق شعري على غرار الفساد الشامل، لكننا أيضاً غير قادرين حتى الآن (في تجربتنا الشعرية الحديثة) على شاعر يغرس نفسه شجرةً كونية، مثلما تعلقنا بأغصان أشجارهم طوال القرن العشرين المدهش شعرياً من اليونان حتى الأمريكتين.

ولأننا نحيا على هذه الأرض – في هذا الزمن – مجازاً فإنه ولهدفٍ واضح (أياً كانت صفتُه) نرغب في أن نعيش في الشعر حقيقة، في الوقت الذي غير غافلين فيه عن كون الشاعر كائناً راكضاً لا يصل، كائناً مُلاحقاً دوماً وغير ملحوق أبداً.
5- ربما تكون قوة ومعجزة الشاعر التي دأبت سُلالته على تدبيرها، تكمن في إرادته الانتحارية، إرادة الحرية. وبسعيه إلى ذلك عبر الفكر والفن والجسد، أصبح الشاعر غير مُجارى في عثراته وخيباته وخساراته. ومتى قطع أشواطاً أكبر، تتراءى له حريته (حقيقة أو خيالاً، لا يهم) وكلما نحل جسده وضاق تنفسه تتسع الأرض أكثر، لكن دماغ الشاعر – وكما هو أبداً – ينفجر في الطريق قبل أن يصل حتى إلى رمقه الأخير. إلى هنا وتنفد كل حيلة، لأن الشعر هو الحيلة العظمى التي لم نعرف منها، بعدُ، إلا أقل القليل.

• ملحق:

1- ترجمات

• قصائد مترجمة وردت نصوصها العربية في متن الكتاب:

• بيادق الرمل، زاوية مائلة- قصيدتان لمحمد الحارثي، ترجمة سركون بولص.
• عبور، رجاء لا تلدي، فراشنا القديم- ثلاث قصائد لعبد الله الريامي، ترجمة: Sarah Maguire and Hafiz Kheir with Anna Murison and Nariman Youssef
• إذهبْ وقل وداعاً، حيرة الشاعر- قصيدتان لزاهر الغافري، ترجمة: salih J.Altoma with Margaret Obank

2- شهادات

• التجربة الشعرية والكون البرّي، سيف الرحبي
• الغناء في المنزل القديم، سماء عيسى
• ازالت تدور، عبد الله حبيب
  • لا حـَلـْقَ للشاعر، عبد الله الريامي